Башкирия: Уфимский священнослужитель популяризирует забытую традицию

Протодиакон Максим Коробицын исполняет духовные стихи под звуки колёсной лиры. Когда-то таких как он на Руси было много: лирники ходили по селам, городам и монастырям и пели о том, что взывало к лучшим качествам человеческой души. В годы воинствующего атеизма на них устроили настоящие репрессии, и традицию удалось сломать. Уфимский священнослужитель говорит, что сейчас он мечтает если не возродить, то хотя бы рассказать о ней как можно большему числу людей.

Первые прототипы лиры датируются XI веком. Фото из личного архива героя публикации

«ИСКАЛ АККОМПАНЕМЕНТ»

Отец Максим, возможно, мог бы сейчас покорять крупнейшие сцены страны, а может быть и мира. Когда-то он учился в Уфимском институте искусств: сначала на актёрском, потом – на вокальном отделении. Но в итоге сделал выбор в пользу духовного образования, и вот уже 27 лет служит в Церкви. Музыка из его жизни никуда не ушла. Помимо богослужебного пения, протодиакон исполняет собственные песни под гитару, даёт небольшие концерты. В поисках дополнительного аккомпанемента для своих произведений он однажды и вспомнил о колёсной лире.

- То, что такой музыкальный инструмент есть, я знал, – рассказывает отец Максим. – Помню, когда мне было лет 7-8, я увидел в детской энциклопедии фотографию музыканта с лирой. Узнав, что под колёсную лиру исполнялись духовные стихи, нашёл в интернете лекции Андрея Николаевича Котова. Он идейный вдохновитель лирного пения, самый известный в России исполнитель духовных стихов, много лет руководит ансамблем древнерусской духовной музыки «Сирин». Я засмотрел его лекции буквально до дыр, а потом решил сделать собственную программу – концерт-лекцию «Колесная лира и Русская духовная традиция». Кстати, оказалось, что тот музыкант из детской энциклопедии – это и был Андрей Котов. Так вот всё закольцевалось.

ИСТОРИЯ В 1000 ЛЕТ!

Для лиры используется древнейший способ религиозного пения – под непрерывно тянущийся тон «исон». Точных сведений, откуда произошёл сам инструмент, нет, но считается, что его возраст составляет около 1000 лет. Первые прототипы зафиксированы в XI веке в Испании и Франции. Тогда лира была в разы больше современной – до 1,5 м в длину, называлась «органиструм», и играли на ней двое.

- Изначально в Европе это был богослужебный инструмент, пока на смену ему не пришел орган, – рассказывает отец Максим. – Затем его освоили менестрели и сделали портативную версию, которую назвали «симфония». Позже её подхватили нищие, бродяги и попрошайки – для них это был хороший способ заработать. Их помощником лира оставалась несколько веков подряд. А новая волна интереса к инструменту возникла во Франции в начале XVIII века. Аристократы тогда увлеклись пасторальным образом жизни: полюбили гулять в сельской местности, где как раз и бытовала лира, и сделали её модным инструментом. На колёсной лире исполняли инструментальную и танцевальную музыку. Для неё писали произведения композиторы, в том числе Моцарт, Вивальди.

ИСКУССТВО СЛЕПЫХ

В Российскую империю инструмент проник через Польшу, Украину и Белоруссию. Первые упоминания относятся к началу XVII века. Лиры распространились в юго-западной части империи. Но в отличие от Европы здесь их стали использовать исключительно для аккомпанемента духовным стихам.

Лирники были профессиональными музыкантами. Как правило, в ученики к ним отдавали мальчиков лет 10-11, у которых появлялись проблемы со зрением. Курс обучения длился 5-6 лет. Помимо обучения репертуару, лирник должен был хорошо знать Священное Писание и уметь ответить на вопросы верующих. Лет в 15-17 ученик сдавал экзамен. Он состоял из нескольких испытаний. Первое – спеть любой духовный стих из тех, что был в программе обучения, второе – на знание Евангелия. Третье называлось «сюжет»: импровизация на любую бытовую, жизненную ситуацию. После успешной сдачи экзамена учитель дарил ученику лиру. А затем ему выделялся участок для заработка – у каждого он был свой, заходить на чужую территорию запрещалось.

- Работа лирника была сезонной, – поясняет отец Максим. – Зимой он сидел дома, а с наступлением тепла брал инструмент и шёл обходить свою территорию. Именно этим объясняется распространение традиции в южной части нашей страны.

О ГРЕХАХ И НЕ ТОЛЬКО

Вообще, традиция духовных стихов на Руси была общенародной. Их пели и без каких-либо музыкальных инструментов. Те, что исполнялись под лиру, чаще всего были короткими, а из длинных брали, как бы сейчас сказали, «хитовые» фрагменты. Это было обусловлено тем, что лирник играл чаще всего для прохожих - идущий по улице человек не стал бы выслушивать большие произведения.

- Стихи переписывали друг у друга, они были одни и те же, мотив – кто запомнит, кто нет, – поясняет уфимский лирник. – Хотя люди тогда жили в устной традиции, поэтому и мотивы запоминались на раз-два. Но если нет – ничего страшного. Поэтому в разных концах страны один и тот же духовный стих могли петь на свой мотив.

Самые древние духовные стихи (с XV в.) относятся к монастырской традиции. Их монахи записывали на полях певческих рукописей. В основном они были о личном, о покаянии. Но учёные-медиевисты нашли в текстах и реакцию насельников монастырей на общественные события.

- Например, есть стих «На воздвижение языческих статуй на Спасской башне Московского Кремля в лето 1625 года», – приводит пример протодиакон. – Речь шла об обнажённых херувимах, которых поставили итальянцы на этой башне, когда её строили. Для русских людей того времени подобное было немыслимо. Фигурки, кстати, «одели», а через несколько лет и вовсе сняли.

Вторая большая категория – эпические духовные стихи. Они, по сути, стали продолжением былинной традиции и были посвящены любимым святым. Это было повествование об их жизни. Такие стихи были длинными, их исполняли сказители, а лирники пели фрагменты.

До наших дней дошли поздние духовные стихи – конца XIX века. Они написаны уже привычным для нас слогом. Авторами часто были дворяне, которые стихи писали обязательно – это входило в курс образования того времени. После отмены крепостного права было распространено «движение в народ». Дворяне издавали много копеечной литературы для крестьян, в которой были и духовные стихи.

«ПОТЕРЯЛИ КУЛЬТУРНЫЙ ПЛАСТ»

В Европе любителей игры на лире до сих пор достаточно много, на Западе есть целые сообщества таких музыкантов. В России же традиция сохранялась до 30-х годов XX века, а после лирники исчезли.

- Советская власть обеспокоилась, что бродят по стране какие-то неблагонадёжные люди, поют непонятные поповские песни, – поясняет священнослужитель. – По одной из версий, в 1935 году в Харькове собрали всесоюзный съезд лирников и кобзарей. Три дня были конференции, концерты. Потом лирники разъехались и исчезли. Выжили только те, кто не приехал на съезд. Правда это ли нет, мы не знаем. Но есть неоспоримый факт: записи лирников из этнографических экспедиций можно по пальцам одной руки пересчитать, тогда как фольклор был записан самый разный. То есть был тот съезд или нет – об этом до сих пор идут споры, а то, что были репрессии – очевидно. Упоминания о последних лирниках относятся к 50-м годам, недавно появилась информация, что в 70-х кто-то встречал пару человек. После этого они пропали.

В наше время первым новым лирником в регионе довелось стать протодиакону Максиму. С октября прошлого года по благословению митрополита Уфимского и Башкортостанского Никона он даёт концерты-лекции в церковных приходах.

- Нас разлучили с нашим духовным багажом. Я дожил до 50 лет и не знал, что был такой целый культурный пласт: ведь наши предки до середины XX века не жили без этих духовных стихов. Их пели везде. А потом их отобрали у нашего народа. Мне стало обидно, что такую хорошую традицию смогли сломать. И захотелось рассказать о ней людям, - говорит протодиакон.

Совсем скоро творчество отца Максима Коробицына станет доступно и широкому кругу слушателей. В январе он закончил запись альбома «Колёсная лира и Русская духовная традиция». С 25 апреля он будет доступен на всех цифровых площадках.

Наталья КУЗНЕЦОВА